“Есть – люди, а есть – иные – и человеки…” (По пьесе М. Горького “На дне”.).
В основе пьесы Максима Горького “На дне” (1902) – спор о Человеке и его возможностях. Действие произведения происходит в ночлежке Костылевых – месте, находящемся вне мира людей. Практически все обитатели ночлежки осознают свое положение как ненормальное: между ними и миром оборваны все важнейшие связи – социальные, профессиональные, духовные, общественные семейные. Ничто не связывает и самих ночлежников – они лишь случайно сошедшиеся в одном месте люди, не желающие ничего знать друг о друге. Каждый из них знает правду о себе, и у каждого она своя Герои пьесы – люди, оказавшиеся на самом “дне” жизни. Что может помочь человеку? Может ли его вообще что-либо спасти? В ведущемся споре о человеке особенно важны три позиции – Бубнова, Луки и Сатина.
Позиция Бубнова фаталистична. Человек бессилен что-либо изменить в своей судьбе. Отсюда – равнодушие не только к чужому страданию, но и к собственной судьбе. По его мнению все люди – “лишние”, так как в мире властвуют безжалостные законы, управляющие человеком и господствующие над ним. Люди плывут по течению, как щепки, бессильные что-либо изменить. Правда Бубнова – это правда внешних обстоятельств жизни.
Лука – самый сложный образ в пьесе. Именно с ним связан основной философский вопрос произведения: “Что лучше: истина или сострадание? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?”
Лука – носитель идеи сострадания в пьесе. Он сознает: есть “люди” и есть “человеки”. Слабым (“людям”) нужна поддержка: в надежде, в вере, в силе другого. Ибо вера и надежда – мощнейший стимул всех человеческих деяний. Анне Лука облегчает муки ухода из жизни, в Актера и Пепла вселяет надежду на возможность изменить жизнь к лучшему. Но с другой стороны, после исчезновения Луки обретенная людьми надежда оказывается не только иллюзией, но и превращается в полную свою противоположность, что приводит героев пьесы к катастрофе. Людям же сильным духом (“человекам”), тем, кто находит опору в себе самом, не нужны ни жалость, ни успокоительная ложь. Они сами творят свою судьбу, свое счастье и свое несчастье. Таким образом, философия Луки включает в себя и христианское долготерпение, и чуткость к чужому страданию, и трезвый реализм. Но главное – она обращена к доброму в душе каждого человека. Это доброе пробуждает в нем стать лучше.
Сатин является выразителем другой жизненной позиции: “Все – в человеке, все – для человека. Существует только человек, все остальное дело его рук и мозга”. Человека надо уважать, считает Сатин, жалость только унижает. Но кто сам Сатин? Шулер, человек, живущий заведомой ложью, абсолютно равнодушный к людям, презрение к ближнему, проповедующий нетрудовую философию (для чего работать? для сытости? – “Человек выше сытости”). Образованный, умный, сильный Сатин мог бы вырваться со “дна” жизни, но не хочет этого сделать. Идея “Свободного человека”, – как и идея Луки, превращается в свою полную противоположность – в идею своеволия, и Сатин становится невольным идеологом зла, превращая его в форму существования на земле и оправдывая его. Но слова о человеке, имя которого звучит гордо, Горький вложил все-таки в его уста. Не было в пьесе другого героя, способного произнести столь важные для драматурга слова о сильном и гордом человеке.
Оба героя, несомненно, связаны принципом парности, не случайна и символика имен. Сатин ассоциируется с Сатаной, а вот Лука – от лукавого, но это так же имя одного из четырех евангелистов.
“Лука. Ты… лечись! От пьянства нынче лечат, слышь! Бесплатно, браток, лечат… такая уж лечебница устроена для пьяниц…
Человек – все может, лишь бы захотел…
Смерть – она все успокаивает… она для нас ласковая… Помрешь – отдохнешь…
А хорошая сторона – Сибирь? Золотая страна.
Человека приласкать – никогда не вредно…
Человек должен уважать себя.
Все ищет – найдет… Кто крепко хочет – найдет!”
“Сатин. Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека! Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо! Че-ло-век! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!
Работа? Сделай так, чтобы работа была мне приятна – я, может быть, буду работать… Когда труд – удовольствие, жизнь хороша! Когда труд – обязанность, жизнь – рабство!”
Таким образом, в пьесе нет однозначного ответа на вопрос: “что лучше: истина или сострадание?” Горький выражает и уверенность, что только истина в состоянии спасти человечество, и понимание значимости сострадания в жизни людей.