План
1. Общие корни философии и поэзии.
2. Проблема взаимоотношений человека и природы в лирике Тютчева.
3. Философские вопросы, поднимаемые в лирике Тютчева.
Философия и поэзия близки друг другу, ведь орудием, при помощи которого создается и стихотворная строфа, и философский трактат, служит человеческая мысль. В античные времена великие философы, такие как Аристотель и Гесиод, излагали свои философские размышления в форме стихов, тем самым демонстрируя силу и изящество мысли. Аристотель, которого называют отцом многих наук, был также автором трудов по поэтике. Это говорит о том, что поэтическое восприятие действительности может соединяться с философскими поисками истины. Поэт, который возвышается над повседневными проблемами и проникает в самые глубокие вопросы бытия, стремится к самой сути нашего существования – к познанию жизни человеческой души в окружающем мире.
Именно таким поэтом для нас является Федор Тютчев. Его творчество приходится на вторую половину XIX века, когда в России формировалась литература, которую весь мир назовет золотым веком русской поэзии, “олимпийской лирикой”. Исследователи поэтического наследия Тютчева относят его к поэтам романтического направления, потому что его лирика всегда отстранена от будней и обращена к вечности, в отличие, например, от Некрасова, которого интересовала социальная среда и нравственные вопросы. Поэзия может отображать разные стороны жизни, и лирика Тютчева имеет свою специфику – проблематика стихотворений этого поэта носит философский характер.
Если исследовать лирику Федора Тютчева, то можно заметить, что самой важной проблемой для него является проблема единения человека с природой, а также проблема разлада с ней.
В ранний период творчества поэта волнует вопрос взаимопонимания между людьми. Ведь если два думающих человеческих существа, наделенных разумом и речью, не в силах прийти к согласию, то как найти взаимопонимание с окружающим миром, который не обладает способностью к разговору?
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.
(“Silentium!”)
Автор приходит к выводу, что слова не только не способствуют пониманию, они, наоборот, только запутывают, ведь одна и та же фраза может быть по-разному понята разными людьми. Отсюда и рождается строка в форме афоризма – “мысль изреченная есть ложь”. Чувства и мечты человек может хранить глубоко в своей душе, но если он хочет высказать их, то должен быть готов к тому, что суета жизни придаст им другой смысл, и, может быть, волнующая душу мысль покажется собеседнику банальной: “таинственно-волшебные” думы может оглушить “наружный шум” (“Silentium!”).
Таким образом, Тютчев еще в молодые годы пытался в своих стихотворениях поднять один из ключевых философских вопросов – как можно передать мысль другому человеку, не исказив ее смысла и не утратив чувства, вложенного в эту мысль.
Тютчев пытается раскрыть проблему взаимопонимания на высшем уровне – философском, он ищет корень зла и находит его в извечном разладе человека с природой, с мирозданьем. Человек, как понял Тютчев, не должен полагаться только на внешнюю форму вещей и на слова. Земной мир человека слишком отдалился от божественного мира, человек не понимает законы Вселенной и оттого страдает, чувствуя себя одиноко и незащищено, не ощущая, как природа заботится о нем (“Святая ночь на небосклон взошла”). Но если бы человеческие существа обратились к природе, прислушались к “голосу матери”, то они нашли бы способ общаться с окружающим миром на особом, понятном и доступном всем языке:
Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик –
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь. В ней есть язык…
(“Не то, что мните вы, природа…”)
Тютчев страстно протестует против тех недалеких личностей, которые стремятся видеть во всем лишь случайное совпадение, вероятное происшествие или, наоборот, произвол исключительно человеческой воли. Такие люди, отвечая на вопрос, откуда на деревьях листва и как образуется плод в материнском чреве, никогда не скажут о силе матушки-природы, о разумном божественном мире, о гармоническом начале во Вселенной.
Во второй половине и в конце XIX века светскими умами Европы и России владели новые радикальные идеи: теория происхождения видов на земле благодаря процессу эволюции, которую позже сформулировал английский естествоиспытатель Чарльз Дарвин. Этот момент чрезвычайно философский, ведь речь идет о борьбе начал мира – материя и дух, что из них первоначальное? Для Тютчева ответ очевиден, он со всей убежденностью говорит через свою поэзию о душе природы как о начале всего, в том числе как об источнике жизни самого человека. Автор в программном стихотворении “Не то, что мните вы, природа…” сравнивает скептиков с калеками, не способными различать не то что голос тонкого мира, но и самые простые и естественные для каждого вещи, такие, как голос матери:
Не их вина: пойми, коль может,
Органа жизнь – глухонемой!
Увы, души в нем не встревожит
И голос матери самой!
Тютчев гениально предвидел на много лет вперед торжество материалистических теорий, уводящих человечество от самых важных вопросов. Он словно бы хотел воспрепятствовать чрезмерному увлечению людей материальным и указывал в своей поэзии на существование тонкой гармонии в мире природы, загадку которой человек обязан пытаться разгадать. Разлад с матерью-природой Тютчев, очевидно, принимал как трагическую оплошность, возникшую от непонимания законов природы. В последние годы творчества поэта посетила мысль, которую он сформулировал в форме философской миниатюры:
Природа – сфинкс. И тем она верней
Своим искусом губит человека,
Что, может статься, никакой от века
Загадки нет и не было у ней.
Быть может, Тютчев, приглядевшись к жизни, открыл для себя, что главная причина разлада человека и природы – загадка природы – существует, как и мифическое существо сфинкс, лишь в воображении людей. Для чуткого читателя, думающего человека это дает вдохновение и надежду, что гармония возможна, как и чувствовал это великий поэт.